Философский камень.

Алхимия
Текущее время: 18 янв 2018, 15:05

Часовой пояс: UTC + 6 часов [ Летнее время ]




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 26 ]  На страницу 1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 12 фев 2012, 13:14 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
«Книга Велеса» – путь к русскому возрождению

Александр Игоревич Асов, академик Русской православной академии.
«Organizmica», 2007, № 2 (10)

«Вотще упомятохом доблия наши стары часы…»
(Напрасно забываем мы доблесть прошедших времен)
Слово Буса Белояра из «Книги Велеса»

Мы желаем знать свою историю!

Да! Мы желаем припасть к тому таинственному, живому роднику, который дает Руси силы жить и превозмогать все. И потому к сему роднику нельзя допускать людей равнодушных, а то и враждебных ко всему русскому.

Только так мы сможем ощутить свои корни, утвердиться в вере своих предков и в вере в то, что Свеча Рода не погаснет и Земля Русская не погибнет.

И теперь, в наше время, как будто сами пращуры стучатся к нам, тревожат наши души, говорят с нами со страниц древних книг. Не потому ли в нынешнее переломное время были открыты памятники древнейшей славянской культуры и письменности: «Книга Велеса», «Боянов гимн», а также «Веды Руси» и болгарская «Веда славян».

Человек, у которого в груди бьется русское сердце, не может пройти равнодушно мимо этих текстов, мимо могучей, волшебной силы слов, произнесенных сотни и тысячи лет назад и записанных руническими буквами на дощечках и пергаментах в храмах Древнего Новгорода, Сурожа и Кияра Антского – легендарной столицы первого русского царства Русколани!

«Услышь, потомок, песню Славы! Держи в сердце своем Русь, которая есть и пребудет Землей нашей!» (Велесова книга, Род Пров:4).

Так говорил волхв Ягайло Ган, перед родичами, идущими в битву за Русь Святую, за родные очаги, за детей и внуков, за то, чтобы мы и сейчас жили на нашей земле.

Наши предки оставили нам великое наследство, историю, культуру, землю. Сбережем ли мы это наследство, донесем ли его потомкам?

И нужно понимать, что только сберечь – мало. Россия сама есть великий мир, и она может существовать и идти в будущее, только неся и вынашивая в себе великую идею. Ту идею, которая найдет отклик в сердцах всех людей. Идею «извечной правды». Справедливости, праведности, православия и его изначальном понимании. А исток этой идеи – в Ведах, в «Книге Велеса», где говорится о том, как пращуры наши вели нас «Стезей Прави».

«Они водили за руку Стезей Прави. И так мы шли, и не были нахлебниками, а были славянами – русами, которые богам славу поют и потому – суть славяне». (Велесова книга, Род Пров:8).

И в этом оправдание бытия России. И этой идеей она жива, ею она окрыляла и окрыляет своих сынов и дочерей.

И даже ныне, когда уже нет той страны, в которой мы родились, осталось главное для всех нас, русских, украинцев, белорусов, для всех думающих и говорящих по-русски – это единство мысли, языка, единство судьбы. Единство стремления жить «по правде», «по православному».

И это единство не ограничено нынешними, да и прошлыми пределами нашей страны. Никогда русский не будет считать украинца иностранцем, ибо Киев – был, есть и будет «матерью городов русских». Заграница ли «Белая Русь», Белоруссия? А Казахстан, откуда по «Книге Велеса» вышли русские роды, и где ныне русский преобладающий? Да и древнее родство всех славянских родов живо в нас. Недавние грозные события в Югославии показали, что русский готов подать руку помощи славянину, переживая за него как за брата.

Пусть ныне нас разделяют границы, но нужно верить: пройдет «смутное время». И порукой тому – великая культура и духовная сила России, мощь русского языка, объединяющего народы.

И «Книга Велеса» может помочь этому, ибо она – величайший памятник русской исторической мысли, богатейший по языку, наполненный многими величайшими идеями. Она может обогатить и наш язык, а также вернуть верное понимание исторической миссии славян и русов.

«Книга Велеса» может и должна помочь нам в борьбе за возрождение национальной культуры, пробуждение исторической памяти и против искажений и фальсификаций русской истории.

Борьба за признание «Книги Велеса» продолжается.

Сама история обретения, а также современного признания «Книги Велеса» дает нам надежду на то, что борьба за русскую идею не угаснет, пока есть люди, думающие и чувствующие по-русски.

Известно, что дощечки «Книги Велеса» долго странствовали по Европе. После их создания в IX веке, они вместе с библиотекой дочери Ярослава Мудрого Анны Ярославны, выданной замуж за французского короля Генриха I, попали во Францию. И долго хранились там, и даже в XVIII веке изучались учеными-францисканцами. В Россию они вернулись на рубеже XIX века, по тщанию русского посла во Франции П.П. Дубровского (он спас ее от уничтожения в огне Французской революции). Потом книга перешла в библиотеку знаменитого петербургского антиквара А.И. Сулакадзева, В его каталоге 43 дощечки «Книги Велеса» значились как манускрипт о древней вере русов: «Патриарси». Кроме того, он имел еще много иных волховских книг из святилищ Древнего Новгорода и Киева, на досках, бересте и пергаментах.

Сколько ядовитых стрел было выпущено в адрес А.И. Сулакадзева! Подобные насмешки по сию пору мы слышим: мол, могли ли русские писать рунами? Это де все тот антиквар двести лет назад сам и создал! И перечисляют десятки рунических книг на многих, в том числе вымерших языках…

Как легко! Написал «разоблачительный» абзац в статейке и уничтожил культуру, литературу нескольких народов! Этот подход и поныне полагается «научным».

История века 19-го повторилась и в 20-м веке. Тогда, в 1919 году, дощечки «Книги Велеса» были найдены белогвардейским офицером Али Изенбеком в усадьбе Великий Бурлук под Харьковом. Потом тесты дощечек копировались и были изданы в 50-х годах писателем и ученым Ю.П. Миролюбовым в журнале «Жар-Птица» в Сан-Франциско.

И вновь наша отечественная «наука» пошла в атаку на «Книгу Велеса». И на сей раз причина тоже была идеологической. Это теперь не скрывают и давние противники памятника. Так, источниковед О.В. Творогов в недавней монографии «Что думают ученые о «Книге Велеса»?» (СПб. 2004) впервые честно признался: «Текст «Книги Велеса» в некоторых академических инстанциях воспринимался как идеологически опасный и не подлежащий широкому распространению». Почему идеологически опасный? Да потому, что источник белоэмигрантский!

Не все старые противники памятника столь честны, как О.В. Творогов. Ведь ныне идеология как будто изменилась. Однако тем, кто боролся в прошлом «по указке» сверху, тяжело признавать свои ошибки. Им легче продолжать бороться, держась за посты и оклады. Только тот же О.В. Творогов, после многих лет полемики, все же изменил позицию, что конечно уже говорит в его пользу. В последней монографии он уже пишет осторожнее: «Асов прав: из этого (статей и писем Ю.П. Миролюбова) не следует вывод о поддельности памятника…». Все его прошлые источниковедческие замечания и были вызваны поверхностным анализом некоторых его писем. А в палеографии, т.е. в науке об определении подлинности памятника, он не является специалистом и только ссылается на краткие замечания филологов, которые тоже были сделаны в прошлом под идеологическим давлением.

Однако к чести отечественных ученых следует сказать, что не все они выстраивались петь панихиду по «Книге Велеса». Многие из них высказывались за ее изучение, иные жертвовали даже своим положением, видя несправедливость, которая творится по отношению к этому памятнику.

Ныне среди крупных российских ученых, ведущим велесоведом является Юрий Константинович Бегунов, доктор филологических наук России и Болгарии. Он сорок лет работал в Пушкинском доме, профессор Балтийского университета, профессор Великотырновского университета. Автор многих монографий, научных и научно-популярных книг, переводов летописей, староболгарских памятников, и также автор первого российского перевода части текстов «Книги Велеса».

А я, Александр Игоревич Асов, литературовед, член Союза писателей России, один из его последователей и учеников. И я благодарен ему и за поддержку моим работам, и за то, что он включил мои переводы «Книги Велеса» в «Хрестоматию по политологии. Часть IV. Русская политическая мысль VI-XVI вв.». Это стандартное пособие для вузов, выпущенное Балтийским университетом в 1999 году.

Также совместно с Ю.К. Бегуновым, и под одной обложкой с академиком Б.А. Рыбаковым мы выступали и в книге «Мифы и легенды древних славян» еще в 1993 году. Кстати, академик Б.А. Рыбаков поддержал одну мою работу о символике славянских орнаментов и назвал ее «темой докторской диссертации».

В России немало и других ученых-велесоведов, вышло уже более 200 публикаций на эту тему в научной и научно-популярной печати. С 1992 года по 2006 уже состоялось 19 переизданий моих переводов «Книги Велеса», вышло также чешское и сербское издания, и общий их тираж уже перевалил за триста тысяч, что свидетельствует о растущем интересе к этой теме в нашем обществе и славянских странах.

На Украине успехи велесоведов также значительны. Первые переводы части текстов «Книги Велеса» на украинский язык были опубликованы в 1990 году заведующим кафедрой истории украинского языка Киевского госуниверситета, О.И. Белодедом. Первый перевод всех текстов «Книги Велеса» опубликовал в 1995 году доктор филологических наук, Борис Яценко из г. Ужгорода. Обширные исследования «Книги Велеса», «Боянова гимна», «Веды славян», подкрепленные богатым археологическим материалом, выпустил известный археолог, ведущий сотрудник Института археологии Национальной академии наук Украины Юрий Алексеевич Шилов.

И, наконец, сам нынешний президент Украины Виктор Ющенко в публичном своем выступлении перед жителями г. Голиванивска заявил: «Мы – европейцы, мы в центре Европы, мы – сердце Европы, мы диктовали демократию Европе. Как любят говорить мои друзья: «Когда Европа жила в пещерах, мы, украинцы, трипольцы, жили в беленых домах». У нас была «Велесова Книга», поэтому трипольцы – большая мировая цивилизация…»

Сейчас на Украине изучение «Книги Велеса» включено в программу высшей и средней школы. Вышло множество статей, брошюр, монографий, учебных пособий и т. д. Были переизданы труды украинских эмигрантов. И противников ее в украинской научной среде как не было, так и нет. Подобным образом дело обстоит и в иных славянских странах.

И следует понимать, что противники «Книги Велеса», которые еще есть в российской (и только в российской) академической среде, своими выступлениями и заявлениями, выходящими за рамки научной и общечеловеческой этики, дискредитируют отечественную науку перед лицом мирового славяноведения.

И главное: Россия – отстает сейчас не в исследованиях (из-за труда энтузиастов), а в плане административном, поскольку нет поддержки этим исследованиям со стороны государства.

Что нужно, чтобы началась эпоха Русского Возрождения?

С чего началось европейское Возрождение? С издания книг античных авторов, вначале греков и римлян. Потом каждая европейская страна строила свою национальную культуру на основе древней литературы и культуры.

Вся современная европейская культура, от национальных символов, музыки, стиля фэнтези в литературе, кинематографе, мультипликации, основана на древней европейской культуре, и по большей части на эддической скандинавской литературе. И произошло это именно потому, что в 19 веке почти 50 лет в бюджете кайзеровской Германии отдельной строкой стояла поддержка проектов, связанных с Эддой.

Между прочим, именно поддержка исследований древней литературы со стороны королевских домов Европы дала жизнь Возрождению в любой области культуры континента.

Также было поначалу и в России. Долгое время русские рунические манускрипты, в том числе из коллекции А.И. Сулакадзева, хранились в Эрмитаже. Русский царь Александр II лично финансировал исследования и издания болгарской «Веды Славян». Да и теперь именно Его Королевское Величество Александр, наследник королевского престола Сербии - единственный кто поддерживает исследования «Книги Велеса» и финансирует Европейский Институт изучения славянских древностей. Нужно быть человеком большой культуры и знаний, чтобы понять: для чего нужно спасать славянские рунические памятники, несущие в себе идеи прарусской, ведической духовности.

И есть еще иные части той великой «Славянской Веды», иные рунические рукописи, и их также нужно спасать. И тогда они в свою очередь спасут нас. И нужно для этого много работать, для этого ныне нужно решение людей, имеющих власть.

Спасать нужно и саму «Книгу Велеса», ведь по сию пору экземпляры оригинала (переписи 20-х и 30-х годов) единичны. Ни их, ни их копий нет в архивах и библиотеках, они не изданы полностью. Теперь известно (с большой вероятностью) где находятся и сами рунические дощечки, но для обретения и спасения их нужны серьезные вложения, организация международной следственной группы и т. д.

Это говорит только об одном: чтобы в России началась Эпоха Возрождения, у руля государства должен стоять достойный правитель, понимающий значение древней культуры для государства, не путающей ее с шоу-бизнесом и не ориентирующийся на административные авторитеты в науке. Только это может дать главное: цель и смысл жизни, - то чего не могут дать ни цены на нефть, ни видимое укрепление власти. Когда подрублены духовные основы, рушатся и вымирают даже могучие империи.

В наш век произошло оскудение всех традиционных культур и не только в России.

Люди, соблазненные призраками, выдающими себя за вестников грядущего, отринули прошлое – и оказались в мире, в котором жить становится все трудней. Болезнями – душевными и физическими, преждевременной старостью, вымиранием родов, мы платим за отход от истинного пути («Стези Прави», как сказали бы наши пращуры), от пути созидания, от жизни в согласии с собой и Природой.

И ныне следует заниматься созиданием, распространением знаний. Нужно пробуждать спящее сознание нации, начинать по-новому воспитывать людей, будущих творцов великой России. Встав на «Стезю Прави», человек обретет невиданную духовную и нравственную силу, интеллектуальную мощь, которая поможет преодолеть любые грядущие задачи.

Впереди у нас долгий и непростой путь. Нам еще предстоит осмыслить свое прошлое, осознать смысл вести, пришедшей к нам с «Книгой Велеса», иными славянскими ведическими памятниками. Нужно еще донести их до сердца каждого русского человека, сделать их общечеловеческим достоянием.

Мир ждет от России не подражаний современной европейской или американской «масскультуре», и не верности образцам угасшей много сотен лет назад византийской культуры (наследников этой культуры они скорее будут искать в самой Греции), а своего, идущего от корней жизни народной, от «праведического изначалия» великого и мощного слова.

И любое проявление сей дремлющей силы в творениях наших художников, музыкантов, писателей находит отклик по всему миру в сердцах людей, открытых прекрасному. Впереди нас ждет большая работа для всех художников слова, кисти и нотной строки, кто творит будущий облик нации. И без этого нет Возрождения России, нет будущего.

И это наш долг перед нашими предками, чтить их память, славить их великие деяния. Благодаря им жива Россия. Они живут в нас, и они часть нас. И они могут помочь нам. Они укрепят наш дух, укажут истинный путь, если мы обратимся к ним. И если мы сохраним о них добрую память, передадим ее своим детям, тогда и они примут нас как своих детей, когда мы окончим наш краткий путь на сей Земле. И это наш долг, и в этом наша «Стезя Прави».

И ныне перед нами стоит задача открыть путь в отечественную культуру для «Книги Велеса», а также спасти иные памятники древней русской мысли. Еще есть возможность многое из русского ведического наследия спасти и открыть эпоху Русского Возрождения. И я уверен – свет этой эпохи озарит не только Россию, но и все человечество.

http://www.dazzle.ru/spec/aakvpkrv.shtml


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:08 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 4783
Откуда: Горный Алтай
У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Само имя Велес значит «великий властитель». Он же в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу.
он не может погибнуть, сама Смерть для него значит бессмертие. Он вновь возрождается под иными именами, являет новые свои качества. Он вновь и вновь возвращается на Землю, уходит из Сварги от Вышнего, ибо сострадает людям. Потому он всегда несет людям Ведическую Веру, разрушает чары Чернобога.

Велеса также зовут Сильным богом, или Асилой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами). Он же бог Асира (Ашшур), давший имя Ассирии. Он же авестийский Ахура Мазда (Господь Мудрость). Египтяне именовали его Осирисом, и считали сыном Солнца-Ра и отцом Хора.


http://nfor.org/stati/kultura-i-religij ... ge-14.html

В начале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой.

Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и проклыдывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня.

Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой.

Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой ("тавр», значит "бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва.
http://www.nhat-nam.ru/biblio/rusgods.html

Звезда Велеса – славянский религиозный символ бога Велеса

Символ Велеса

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6». Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну».

Русская пуговица-«гирька».

Изображение

Рис. Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса» [из собственных фондов Музея Древней Цивилизации Академии фундаментальных наук; экспонат – Э-Р+09-00021].
Шапка Мономаха.

Изображение

Рис. Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на шапке Мономаха (13 в., Россия) – символе венчания русских царей на власть. Символизм шапки: «Звезда Велеса» означает власть над Небом («Крест Дыя»), над Землёй и Рождением («Пчела-Макошь»), над Водами и Смертью(«Мара»).

Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом, просто заимствовавшим его. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия: «Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.». В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла. «Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом».

Керамика срубной культуры.

Изображение

Рис. Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России), Покровское, Артемовск [1909, стр. 35].

В следующую историческую эпоху «гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик».

На «службу иудаизму» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»: «в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами».

Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда: «печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена».

Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon».

Название Звезды Велеса «Печать Соломона» «связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно – иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде».


Звезда Велеса

Изображение

Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании. «Печать Соломона» была широко распространена в арабской (см. состав населения др. Персии; поэтому, точнее – арийской; кочевники не владели магией – авт.) магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями».

Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. А в 1822 г. семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора, включило маген-Давид в свой фамильный герб. С 1840 г. Г. Гейне начал ставить маген-Давид вместо подписи под своими статьями в «Аугсбургер алгемайне цайтунг.

Использовал этот символ и А. Гитлер, идеалом которому являлся прусский король из династии Гогенцоллернов, гроссмейстер прусского масонства Фридрих II – его портрет до самого конца висел в кабинете фюрера. На особенно ответственных выступлениях Гитлер делал ритуальный жест Великого магистра масонов – руки под прямым углом скрещены на груди. Он соответствует руническому знаку «лак», что означает «двойной топор» (греч. labrys) – символ власти. Этот знак является вариантом тайного Ключа – знака Рыб, представляющего завершенность цикла и своеобразную бездну между ветхим и новым, между бесконечностью и бесконечностью. Напомним, иудохристианская эра (начало н.э. – 2002 г. н.э.) – астрологическая эра Рыб. Поэтому главный знак иудохристианства имеет тот же вид и называется «Labarum».

Главный теоретик расизма Альфред Розенберг видел в масонстве «продукт благородного движения» и стремился «подобрать ценности масонства и поставить их на службу собственной идеологии». Английский мистик Дэвид Майкл Бантинг утверждал, что «Адольф Гитлер рассматривается как олицетворение Калки – «злой» инкарнации бога Вишну». Напомним, символом Вишну является «печать Вишну/Соломона» (Звезда Велеса), шестой аватарой Вишну являлся Рама с топором (символическое сложение рук Гитлером). Рама – Солнце в Нави (мёртвое). Имя Рамы – Рамача?ндра – «Рама месяц» символизм знака Зодиака Телец – «Ра» – круг, «Ма» – месяц рогами вверх, расположенный над кругом (см. Книгу Ра).

Таким же Тельцом, ставленником иудеев, пронизанных кабалистикой, являлся В. Ленин (22.04), учинивший в 1917 году фашистский переворот в Российской империи. Он сделал новыми символами покорённой Руси пятиконечную звезду – печать Соломона (Щит сына Давида) и красный флаг – флаг царя Давида.

Еще в символизме Звезду Велеса называют «Дуада», указывая этим на – деление единого на противоположности. Несмотря на то, что Звезда Велеса строится путём шестикратного мультиплицирования знака Велеса, усматривание в ней двух пересекающихся треугольников, символизирующих борьбу противоположных начал, возможно. Мифологическая основа знака такова: вначале бог Велес был рождён как один из славянских богов – то есть его символ получился именно мультиплицированием. Однако после изгнания Велеса из славянского мира, этот бог нашёл себе новое место пристанища – на границе Яви и Нави. Это именно те два начала – Явь – мужское (треугольник вершиной вверх, символ Дыя) и Навь – женское (треугольник вершиной вниз, символ Мары), – которые по всей своей природе противоположны.

Поэтому в более поздней теории пифагорейской дуаде были даны такие символические характеристики: дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножие горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа, наука.

Такой разброс мнений пифагорейцев об одном знаке объясняется их незнанием подлинной сущности символизм этого знака. Комбинации из двух треугольников в чисто математическом (пифагорейском) разрезе напрашиваются всевозможные. Они и дают такой набор толкований. Однако как различные комбинации одних и тех же букв дают разные слова, так и различные комбинации «одних и те же двух треугольников» дают разные символы. Дуада в виде гексаграммы – это Звезда Велеса. Дуада в виде двух треугольников, смыкающихся вершинами в вертикальном положении, – это «Смычка», символ начала-совокупления мужского и женского начал: лишь двое – мужчина и женщина – представляют гармоничного человека. Поэтому двойка считается символом половых отношений, а у евреев Звезда Велеса считается символом брачного союза Ягве с народом израилем. Община в целом оказывается перед лицом Ягве его «супругой» (например, Иерем. 1, 2; 3, 1 – 20; Иезек. 16, 3 – 63) – поклонение иным богам постоянно обозначается у пророков как нарушение брачной верности. Мотив священного брака в иудейской мифологии получает вертикальную структуру – бог – люди. Дуада в виде разделённого круга – Инь и Ян.

Халдейские мудрецы называли ее «святая святых Богом питаемой науки». Дуаду называли Дерзостью, поскольку она явилась отделившимся от изначальной божественной монады, поэтому в дуалистических мировоззренческих традициях ее классифицировали как противостоятеля. С дуадой связывалось возникновение первичного зла (ср. до израиля – весь мир был славянский, и религия была одна; за призывы к свержению славянства казнили поражённого спорыньёй Сократа). Её олицетворял злобный демон, отделившийся от Бога и принесший людям ложный огонь. Именно Велес отделился от Бога – божьего племени – и стал противостоять Богу под новым мифологическим псевдоименем Израиль (борец с богом).

С другой стороны Велес-Господь принёс и так называемым евреям, и христианам действительно ложный огонь, заставив иудеев верить в него, единственного для них, бога, но рядового и совсем не Единого Бога в целом – то есть не дал им истинного божественного знания. Отсюда и образовалась в иудействе сразу же армия противников Господа – сатана, дьявол и т.д.

Поэтому дуада ещё символизирует невежество, представляет собой отделение мудрости от монады (единого) – отделение Велеса от Бога Единого Рода. Но также дуада является матерью Логоса – как Ягве-Яга матерью Иисуса-Логоса.

Подойдя всё-таки достаточно близко к пониманию сущности знака Звезды Велеса, пифагорейцы сформировали негативное к нему отношение. По их учению, дуада есть противостоящая абсолюту (Единый Бог Род, славянство) Бездна или Великая Пустота (израиль), поэтому она символ иллюзорности. Иллюзорности, заключающейся в борьбе якобы «монотеистического» иудохристианского изРаиЛя, наполненного бесконечным многобожеским пантеоном святых, демонов, пророков и т.п., с якобы «политеистической» славянской Расеей, наполненной Единым Богом Родом.

Поэтому дуада выражает низ (Навь напротив Яви; Не напротив Слова; Чёрное напротив Белого) в трансцендентном смысле, а также представляет собой символ диалектики (Зенон) – борьбу противоположностей. Поэтому двойка треугольников, расположенных Звездой Велеса, символизирует также безбожие и неверие. В астрологической перспективе ей соответствует рогатая луна – символ Мары-смерти. Поэтому двойка – первое четное число – символизирует смерть (израиль, восставший против Бога Единого). Обрядовым выражением такого представления является парное число жертв или цветов, приносимых на могилу. Психической характеристикой дуады является двуличность.

Вещественным атрибутом дуады у персидских шахов являлись зеркала. У них и перенял Александр Македонский метод борьбы с василиском-Велесом – ему надо показать зеркало. Отсюда традиция ничего не делать дважды, а если всё же это случается, то необходимо отвести порчу на какой-либо отражающий предмет. Отсюда происходит славянский обычай посмотреть в зеркало при возвращении домой.

Статья из книги А.А. Тюняева «История возникновения мировой цивилизации». - М., 2006 – 2007.

Литературу см. по ссылке - http://www.organizmica.org/archive/307/rpl.shtml.

Читать полностью: http://h.ua/story/28536/#ixzz1qPBMQlDy

Изображение

Изображение

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

Изображение

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

Изображение

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

Изображение

Изображение

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

Изображение

Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

Изображение

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом.
Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Изображение

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

Изображение

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.

крест Свято-Троицкого храма в Санкт-Петербурге

Изображение

Изображение

Изображение


Киевский Псалтырь 12 век

Изображение


ханская мечеть в Бахчисарае

Изображение

на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна

Изображение

Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.

Изображение Изображение

Изображение


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:09 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу.

Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:

О бог Велес! Ты наше Солнце,
освещающее поля!
Ты и Месяц и Звездный Пояс!
Ты цветущая наша Земля!
За тобой небесные рати!
Ты премудрый и Сильный бог!
Ты Орла быстрей и крылатей!
Лихо Дыя ты превозмог!

Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере.

И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса.

И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться.

Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора она осталась с Велесом ждать иных времен.

И потом Велес умирал и рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером. Много ликов было и у его супруги Азовушки.
http://www.nhat-nam.ru/biblio/rusgods.html


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:09 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
Климатическое оружие. Эфир - Оружие Шивы, Сила Ваала. Ваал- валун

"Яков Брюс. Новая артиллерия. Пушки Брюса-василиски из меди, сносили целые форты. Одно каменное ядро может потопить целый корабль или разрушить стену крепости. Бросовский вариант василисков крепость Нершанс полностью сравнял с землёй с помощью каменных ядер. Начиная вибрировать ядро из камня высвобождает огромную энергию эфира. Опробована пушка в 1704 году. Посредством вихря эфира простая деревяшка, типа прутика и спички проходит сквозь металл как масло.
Вращающаяся материя порождает торсионное поле."



"Лиможон де Сен-Дидье также пишет: "...Тайный огонь Мудрецов - этого огонь, который алхимик приготовляет согласно Искусству, или, в крайнем случае, он может быть приготовлен людьми, в совершенстве знающими химию. Этот огонь не горячий в обычном понимании, он - огненный дух, заключенный в предмете той же природы, что и камень; и, будучи незначительно возбужден внешним огнем, он его обжигает, растворяет, сублимирует и превращает в сухую воду." http://oko-planet.su/history/historyrid ... el-ii.html

У Индийских алхимиков символ ртути (топлива виманов) изображается в виде шестиконечной звезды.

Изображение


Изображение

Так же это символ Шивы, который обладает самым страшным оружием во вселенной! Шестиугольная звезда Соломона, которая находится на государственном флаге Израиля - это проекция объёмной фигуры - двух взаимопроникающих друг в друга тетраэдров. Он называется звёздным тетраэдром, а так же

МЕРКАБА

Изображение


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:11 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
"В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть (666) талантов золотых" [/color] 3-я книга Царств, 10:14


"Шестым родился бог Велес. Он родился тогда: когда было шесть месяцев со дня, когда Ра имел свою самую большую силу – дня летнего солнцестояния; когда после этого минули ещё шесть дней колядок – шесть дней после зимнего солнцестояния; когда после колядок минуло ещё шесть дней. Три раза по шесть – 666. И стало – 6 января." Книга Ра


[i](Сила золота таким образом связана с Ваалом или Велесом.)

"О сердце Мы твердили шестьсот рaз, тaкже готовы твердить о знaчении Огня шестьсот шестьдесят шесть рaз"
МИР ОГНЕННЫЙ часть первая 19 1933 г.


Итак, первичное значение имен божественной пары Ваала и Астарты было «отец и мать», «мужчина и женщина», «муж и жена». Имя Ашторет или Астарта, вероятно, вначале было эпитетом, относившимся к богине, чье настоящее имя — Анат, так же как Ваал (Господин) — эпитет, относившийся к богу, чье настоящее имя Хадад.
http://astrovic.ru/lib/j-goddess/03.htm

Хадад западносемит. бог грома. Ассирийцы отождествляли Хадада со своим богом Риммоном, "громовержцем" (ср. 4Цар 5:18). Свящ. животным Хадада был бык, а его знаком - топор. Астарта Богиня, поклонение которой в Иерусалиме было введено Соломоном http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_bibl ... 0%B0%D0%B4

А вот тут пример глупости от невежества:

"...верующие израильтяне называли родственное Молоху божество Ваалом."

(Толи у них мозгов не было, то ли воистину самый страшный грех-НЕВЕЖЕСТВО!!!)

Молох - Еврейское имя Молех, божество называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его сторон" http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lo ... txt11.html

( Последнее выражение выявляет высочайшее невежество. Мы знаем, что планета Ваала - Юпитер и путать его с Сатурном - Молохом- Хроносом - Сатаном или Иеговой- национальным племенным богом семитов, заведующим размножением? ,было совсем глупо. Ну и причём здесь вообще Солнце? Это классическое проявление узколобости повествователя (мои Коментарии фиолетовым цветом ))


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:12 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
Как жену Бога вычеркнули из скрижалей

Британская ученая утверждает, что у Господа Бога была супруга, сведения о которой пропали из Библии в ходе ее многочисленных редакций. Женскому божеству по имени Ашера, или Ашерах (Asherah), поклонялись древние семитские народы.

По убеждению доктора богословия Оксфордского университета Франчески Ставрокопулу, у Всемогущего, также известного как Яхве, или Иегова, был постоянный партнер женского пола, которого люди чествовали как и самого Творца. О своей находке ученая намерена рассказать в очередном выпуске научно-популярного сериала "Утраченные тайны Библии", который покажут сегодня по телеканалу ВВС.

"Археологические данные - в том числе памятные надписи, статуэтки и древние тексты, а также некоторые места из Библии - явно указывают на то, что Бог в представлении древних израильтян не был одинок, и ему поклонялись в иерусалимском храме на пару с богиней", - цитирует недавнюю научную публикацию ученой. Данные из священных текстов указывают, что в древности Ашера отвечала за плодородие и вопросы продолжения рода. А звучание имени верховного божества во множественном числе - Элоим - объясняется тем, что мужскому и женскому божествам поклонялись вкупе, не разделяя их по половому признаку.

Одним из главных доказательств теории Ставрокопулу стал текст библейской Книги Царств, где прямо говорится о том, что статуя Ашеры размещалась в храме Бога Израилева. Другое важное свидетельство - найденная на Синае глиняная табличка, где есть слова "Всевышний и его Ашера".

"Я несколько лет изучала Библию в ее культурном и социальном контексте, и обнаружила, что Яхве - Богу, которого мы знаем, - пришлось выдержать конкуренцию со стороны ряда других богов, прежде чем он занял главенствующее место в религии израильтян", - рассказывает исследовательница. В числе основных конкурентов Господа Бога, ученая называет Баала, Молоха и Ашеру, которых в конце концов вычеркнули из иудейского пантеона, "Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня". http://newsme.com.ua/tech/815744/

"В классическую эпоху Астарта считалась богиней луны (возможно, в результате смешения с другой семитской богиней)."
http://enc-dic.com/biblepop/Astarta-4208.html

Так, походя перепутали немножко луну с венерой- пустячёк а вреда очень много!!!

У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница.

АСТАРТА (Аштарт) - в финикийской мифологии богиня материнства и любви; астральное божество, олицетворение планеты Венера.

АСТАРТА 1) Финикийская богиня любви. 2) Название планеты Венеры.
(Источник: "Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней". Михельсон А.Д., 1865)

http://enc-dic.com/biblepop/Astarta-4208.html


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:13 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница. http://wmda.mobi/ru/%D0%90%D1%81%D1%82% ... 1%82%D0%B0

АСТАРТА (Аштарт) - в финикийской мифологии богиня материнства и любви; астральное божество, олицетворение планеты Венера.

1) Финикийская богиня любви. 2) Название планеты Венеры.
(Источник: "Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней". Михельсон А.Д., 1865)

В экзаплах Оригена приводится свидетельство о сходстве Астарты с Афродитой и о том, что она была представляема под образом утренней звезды, денницы. http://lunaatra.org/263

Значение слова Денница по Ефремовой:
Денница - 1. Утренняя заря.
2. Утренняя звезда.
"Утренняя заря. Блеснет заутра луч денницы."А.С. Пушкин.
http://tolkslovar.ru/d2072.html


"Люцифер — одно из древнеримских названий планеты Венера"

Следует иметь в виду, что в Новом Завете с утренней или предрассветной звездой сравнивали Иисуса Христа (Числа 24:17; Псалом 88:35—38, 2 Петра 1:19, Откр. 22:16, 2-e Петра 1:19).

" Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя." Откр. 22:16

(Странно - чего боится современная церковь, если убрала слово Денница и заменила его звездой светлой, что в корне искажает весь смысл. Вот так выглядел текст до 19 века:)

Изображение

"И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших"2-e Петра 1:19

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CB%FE%F6%E8%F4%E5%F0


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:13 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Ваал – также ипостась Велеса.

Тара, Астарта, Иштар, Ашера, Атаргатис… Эта Богиня известна под многими именами. Корни её культа уходят в глубину тысячелетий более чем на 6000 лет назад. О древне славянских преданиях о Богине Тары я уже писала несколько постов. Давайте теперь познакомимся с культом этой Богини у других древних народов.
Иштар (араб. عشتار‎‎ Иштар, перс. ایشتار Истар, ивр. עשתרת‎ Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта; Анунит, Нана, Инана) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и любви, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар дочь Эля и жена Баала. Сравним: Тара жена славянского бога Велеса. Как известно Баал является ипостасью Велеса. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Ваал – также ипостась Велеса. Астарту олицетворяли с богиней – воительницей, дочерью бога – творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов в Египте.

http://www.liveinternet.ru/users/3387964/post159543159/


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:14 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
Имя Господа нашего. Символ ВеЛеСа – «шестиконечная звезда»

Изображение


От автора: статья опубликована в журнале "Вестник развития науки и образовани", изд. "Наука", № 5, 2007, стр. 80. Статья объёмная, но, по моему мнению, лучше её всё-таки прочитать: многое становится ясным. При этом, со многими статьями, на которые автор ссылается здесь, читатель может незамедлительно ознакомиться тут же - на "ХайВей"е.

Содержание:

Велеса, славянский бог власти
О правописании имени Велеса
Велес, этимология имени
Время рождения культа Велеса
Территориально-временное распространение культа Велеса
Велес-Ваал из Шумера
Велес-Ваал от филистимлян
Выводы о проникновении культа Велеса-Ваала в азиатский регион
Дальнейшее распространение культа Велеса-Ваала
Выводы

Велес, славянский бог власти


«1.54. Шестым родился бог Велес. Он родился тогда: когда был самый долгий год – високосный в 366 дней; когда минули шесть месяцев со дня, когда Ра имел свою самую большую силу – дня летнего солнцестояния; когда после этого минули ещё шесть дней колядок – шесть дней после зимнего солнцестояния; когда после колядок минуло ещё шесть дней. Три раза по шесть – 666. И стало – 6 января. И на Земле настало самое сильное время смерти. И, кажется, что с какой стороны не смотри, все равно везде смерть. И, поэтому, символ ВеЛеСа – «шестиконечная звезда»», – так повествует Книга Ра [1 - Книга Ра] о рождении древнейшего и могущественнейшего славянского бога – бога «всея Руси». О символизме шестиконечной Звезды Велеса [2 - Звезда Велеса – славянский религиозный символ бога Велеса].

О правописании имени Велеса

Все славянские источники приводят двойственное имя – Велес-Волос, – предлагая считать правильным и то, и другое.

Велес с гуслями и странным объектом на голове

Изображение


Возможно, единственным, дошедшим до нас памятником древнерусского языка является Велесова книга. Анализируя её графику, лингвист Л.П. Жуковская в своей работе [3] высказала предположение, что памятник древнерусского языка написан не алфавитным, а ещё консонантным письмом: «Орфография «дощечки»…, для неё характерен пропуск букв, обозначавших гласные звуки вообще». Если учесть, что Велесова книга написана ранее 9-го века [3], а имя Велеса/Волоса появилось значительно раньше, то, следовательно, оно изначально писалось при помощи консонантного письма и имело вид – ВЛС.

Известно, что письмо вообще развивалось следующим образом: пиктографическое – иероглифическое – слоговое – консонантное – алфавитное. Пиктограмма изображала предмет картинно, то есть являлась изображением описываемого ей предмета. Иероглифы в значительной части это унаследовали, вспомним, хотя бы, египетские или китайские. Анализ трансформаций одного вида письма в другое позволяет уверенно говорить, что каждое последующее воспринимало предыдущее в значимой части, но упрощая в остальной. Два знака сочленялись в один, который вмещал только части предыдущих. Это явление прекрасно работает в лигатурах. Таким образом от большинства предыдущих иероглифов и обозначаемых ими слов остались только начальные буквы. Теперь эти иероглифы и обозначают именно начальные буквы, например, в египетском языке. Слово, составленное из последовательности иероглифов, звучит по первым звукам каждого из них. Или даже современный алфавит: мы произносим при чтении слова только первые звуки каждой из букв, в него входящих. То есть мы имеем процесс образования слов с использованием явления аббревиации.

Итак, рассмотрим образование слов в русском языке с использованием аббревиации (сложносокращённые имена существительные). Её буквенный подтип позволяет образовывать слова путём сложения начальных букв слов, входящих в аббревиатуру. При этом сложносокращённые слова произносятся по названиям букв [4, стр. 273]. В нашем случае ВЛС – будет произноситься ВээЛэС (при современном названии букв русского алфавита). Однако нет данных, что во времена образования имени Велеса, буквы русского алфавита назывались также как и сейчас (не путать древнерусский с церковнославянским – греко-семитическим!).

Велес со львиной головой и амулетом Тельца на груди


Изображение


Другой тип аббревиации – звуковой подтип – образует слово путём сложения начальных звуков слов, входящих в аббревиатуру [4, стр. 273]. Для ВЛС – мы получаем ВЛС, то есть, то же самое трезвучие.

Смешанный буквенно-звуковой подтип даёт нам варианты озвучивания ВЛС – ВеЛеС, ВеЛС, ВЛеС и т.п. Эти варианты выстраиваются произвольным образом по желанию говорящего или писаря. Эти варианты равнозначны.

Однако «господствующей структурой сложных существительных в современном русском языке являются сложные слова с соединительной гласной о (реже е), соотносительные со словосочетанием подчинительного типа» [4, стр. 266]. А это значит, что, при использовании звукового подтипа аббревиации в совокупности с соединительной гласной, господствующей озвучкой аббревиатуры ВЛС могли являться ВоЛС, ВоЛоС, ВЛоС и т.д.

Более ранним вариант написания имени Велес/Волос через «о» можем считать ещё и по тем основаниям, что «о – древнейшая из букв алфавита, не изменившая свою форму …около 3000 лет» [5]. Со своей стороны «Е» входит не во все алфавиты, однако наиболее часто она употребляется в поздних языках. Например, в английском е самая употребимая буква [5]. Некоторые источники говорят о её происхождении путём рассечения буквы «фита». Однако это алфавитные взаимоотношения, которым чуть более 3 – 4-х тысяч лет (данные предстоит основательно уточнять).

Мы же напомним, что разбираемое нами здесь имя славянского бога Велеса/Волоса имеет значительно более древние датировки своего происхождения (см. выше). В этот, доалфавитный период письмо являлось консонантным – на письме отображались только согласные буквы, а гласные дочитывались по разумению или по общеизвестному правилу. До консонантного письмо являлось слоговым, когда изображались слоговые символы, обозначавшие слоги. «Звуки «р» и «л» в некоторых языках могут быть слоговыми» [6, ст. Слоговой].

Велес опять с львиной головой, с амулетом Тельца в руке и птицей на голове


Изображение


Исследуя ту или иную преимущественность форм ВеЛС, ВеЛеС, ВЛеС и т.д., мы не можем обойтись без учёта явления полногласия, которое в русском языке возникло в 3 – 5 веках. Полногласие есть результат преобразования праславянских дифтонгических сочетаний (or), (ol), (ег), (el) между согласными (tort, tolt, tert, telt) в графические последовательности «оро», «оло», «ере», «ело» в словах общеславянского или восточнославянского происхождения: корова, молоко, болото, берег, жёлоб. В южнославянских языках, а также в чешском и словацком эти сочетания изменились в trat, tlat, tret, tlet (современные болгарские крава, блато, бряг, мляко); в западнославянских языках – в trot, tlot, tret, tlet (современные польские krowa, bloto, brzeg, mleko) [7, ст. Полногласие].

Отсюда видим, что –еле- и –оло- в Велес/Волос – это результат явления полногласия. До 3 – 5 веков имя славянского бога писалось на востоке славянской земли либо Велс, либо Волс. На западе славянского пространства – Влес или Влос.

Выстраивая различия между восточнославянским и западнославянским говорами, в дело вмешалось лингвистическое явление – метатеза, – которое тоже сыграло свою роль в образовании имени Велес/Волос. Оно заключается в перестановке звуков или слогов в пределах слова, например, кетское «гарница» из русск. «граница», русск. «мрамор» и лат. «marmor», «футляр» из нем. «Futteral».

Однако, следуя Книге Ра [1], которая устанавливает наиболее древние буквенные символы и их наиболее древние значения, мы можем заметить, что в древности существовала только одна гласная буква – i, функция которой была заключена именно в этом – устанавливать взаимоотношения рядом стоящих согласных, сочленять их в слог или слово. Кстати, приведём пример: новгор. хлиб = моск. хлеб. Наиболее раннее письмо известно науке с 42-го тыс. до н.э. Оно имеется на спине одной из статуй Макошей, найденных в Костёнках, Воронежской области [2 - Сколько лет искусству скульптуры]. При использовании для сочленения согласных буквы и (i) мы получим варианты написания – ВиЛс, ВЛиС, ВиЛиС. Такие варианты могут встречаться, однако следует помнить, что при консонантном письме гласные не писались, возможно, в более позднее время не писалась и «i».

Для датировки имени следует учесть, что западная группа славянских языков отошла от общерусского (общеславянского) в 1-м тыс. до н.э. [8]. В начале 2-го тыс. н.э. из общерусского образовались диалекты – великорусский, малорусский, белорусский. Южный диалект состоит большей частью из акающих говоров, северный – из окающих.

Суммируя наши рассуждения, мы можем сделать следующий вывод: 1) наиболее древним – до 1-го тыс. до н.э. – написанием имени Волоса/Велеса является – ВЛС; 2) более поздними – 1-е тыс. до н.э. – рубеж н.э. – для восточных славян является написание ВоЛС, для западных – ВЛоС; 3) ещё более поздним – начало н.э. – для восточных – ВеЛС, для западных – ВЛеС; 4) окончательным – с 3 – 5 вв. н.э. – равноправным вариантом является полногласное Волос/Велес; 5) с конца 1-го – начала 2-го тыс. н.э. в среде южных диалектов русского языка образовались акающие формы – Влас, Валс, Валас.

Велес, этимология имени

Итак, из рассмотренного выше возможного написания имени славянского бога Велес/Волос мы имеем следующий набор слов: единый древний корень ВЛС, и его огласовки – вилс (вiлс), влис (влiс), вилис (вiлiс), волс, влос, волос, велс, влес, велес, валс, влас, валас, вилес, вилос, вилас, волис, волес, волас, велис, велос, велас, валис, валос, валес.

Та же утка на голове у египетского бога


Изображение


Проводя этимологический анализ слов Велес и Волос по современным правилам, мы, прежде всего, можем предположить, что имеем корни вел- и вол- (а также вл, вил, вал, вiл) и во всех случаях суффикс –с. Этот суффикс в русском языке является образующим существительных общего рода [4, стр. 205].

Либо можем выделить суффикс – ос, который используется в русском языке для образования слов с отвлечённым (абстрактным) значением, например, косм|ос, эп|ос и т.д. [4, стр. 232]. Причём, в этом случае следует особо отметить, что суффикс –ос используется в интернациональных словах со связанными корнями, что, как мы покажем далее, прекрасно коррелируется с интернациональным распространением культа славянского бога Велеса.

От корня ВИЛ образован глагол вилять, виливать, вильнуть. Вила, вилка, вилы орудие, состоящее из развилья, вил яросл. вилюк тул., а вообще вилок м. качан капусты, вилюга, вилюшка ж. вологодск. извилина; виляльщик, виляла, вила об. увертливый, плутоватый человек [9].

От корня ВЛ образован глагол влиять, властвовать, властить, властительствовать, владелец, кто держит власть, право и силу над чем, кто повелевает, управляет, владеет (вл, власть + деет, делает). Власть (кор. вл- + суфф. – асть), властный, властно, властитель, властелин, властель, волостель, владетель, владычество, влиятельный и т.д. [9].

От корня ВОЛ образован глагол волоть, волочить, волочь (волочу, волочить), волокти (волоку, волочет); сев. волокчи; волакивать кого, что; ино влечь и влачить; быть влачиму, влекому; волить. Воля, данный человеку произвол действия; свобода, власть или сила, право, могущество; независимость, свобода; самое пастбище, выгон называется волею тверск. волость, могута, сила. Волот (от глагольных основ с помощью суффикса –от существительные, обозначающие действия с общим значением шума [4, стр. 232]), великан, южн. велетень. Волх – представитель старших богатырей (наряду со Святогором, Дунаем и др.). Волокно, волокняный, составленный из волокон. Волохатый курск., косматый, мохнатый, кудлатый, всклоченный. Волотка, володка ж. симб. костр.; волоть, нить, жилка, волокно, растительное или животное || кур. верхняя часть, вершина снопа, волотка (колос) на бородку (Велесу на бородку), говор. в Костр. г. покидая небольшой клок хлеба на ниве, несжатым, что называют: борода завить и др. Волох – новгородское, вологодское черепяная покрышка на горшок, в виде плосковатой, раструбистой воронки. От (не)воля происходит название кастрированного быка – вол, укрощенный (кладеный, легченый) самец домашнего крупного скота, говядо. Волынка, телячий мех, снятый дудкой (целиком). Воловья шкура, особенно с палого скота, в ярославской, костромской и тверской областях называется валоха/волоха, с этого взято употребляющееся в костромской, владимирской областях – волоха, рубаха сорочка [9].

От корня ВЕЛ образован глагол велеть, приказать (приказывать), распорядиться (распоряжаться) [6], повелевать, повелеть, величить, увеличивать, возвеличивать, величать, повеленье, повелеватель, повелитель, повелительное слово; великий, церк. велий; великодушие, великокняжий, великородный, величие, величина, величество, величественный и др. [9].

От корня ВАЛ образован глагол валять, вальнуть, вваливать, валять лошадь, коновальное, валять бычка, холостить; валять войлоки/валенки. Валянье, валенье, вал, валка, валовой, валеж, падеж, повальная болезнь, валежник, валун, камень крепкой породы, обыкновенно дикарь (гранит). Валуй кур. орл. сиб. человек вялый, неповоротливый, ленивый. Вал земляная насыпь грядой или гребнем, для укрепления и защиты места от неприятеля, большая волна, пенз. тамб. куча сена, скатанная граблями, пенз. вологодск. желвак от ушиба, или толстый рубец на теле, от раны. Валах кладеная скотина, валух астрах. кладеный баран, вор. кладеный бычок, валушок калужск. орл. то же; вало(у)шить скотину, класть, легчить, холостить, скопить, подрезывать; валошенье [9].

Суммируя сказанное, можем сделать вывод, что имя Велес (далее будем употреблять только это имя) обозначает абстрактное понятие – божество общего рода (вол – не самец, не самка), влияния, власти, владения, повелевания, веления, величия, величания, воли и неволи, влечения, волости (силы), виляния (изворотливости, плутовства, двойственности [2 - Звезда Велеса – славянский религиозный символ бога Велеса]. Имя Велеса связано с волокном и со скотом (вила похожа на рога, воля – пастбище). Поэтому эпитеты Велесу – владыка, великий, повелитель, властитель, властелин, владетель, величество, величественный, владычество, влиятельный, господин (от говядо) и т.д.

Время рождения культа Велеса

Теперь от трактовки имени Велеса перейдём к археологии и определим время рождения культа славянского бога Велеса. Очевидно, раз Велес – бог славянский, то и дата его рождения ляжет очередным репером в славянскую историю.

«Из палеолитической глубины идёт культ Волоса-Велеса, переживший ряд коренных изменений», – утверждает Б.А. Рыбаков [10] и уточняет. – «Волос – древнейшее из всех славянских божеств, корни представлений о котором восходят к медвежьему культу мустьерских неандертальцев» [10]. Возникновение мустьерской культуры относится к 100 – 80-му тыс. до н.э. Распространена к югу от 54° северной широты. Носители – неандертальцы. Погребения свидетельствуют о зарождавшихся религиозных верованиях.

Следовательно, доверяя сведениям академика Б.А. Рыбакова, признанного авторитета в области славянства, мы можем датировать рождения культа славянского Велеса ориентировочно 100 – 80 тысячелетиями до н.э.

О медвежьем культе неолита и бронзового века свидетельствуют интереснейшие находки Д.А. Крайнева в зоне фатьяновской культуры (1-я половина 2-го тыс. до н.э., распространённая от Прибалтики до Волго-Камья с центром в Волго-Окском междуречье) [11, стр. 142]. Им обнаружены ритуальные захоронения медведей на фатьяновских могильниках и амулеты из медвежьих когтей или имитирующие медвежьи когти. Обильны средневековые сведения о культе медвежьих лап.

Много данных об этом собрано H.H. Ворониным [12], просуммировавшим сведения о находках глиняных моделей медвежьих лап в славянских курганах Поволжья и Приладожья, например, находки в могилах костей медвежьих лап с когтями [12, стр. 48 – 50]. Культ медведя широко отражён в археологических материалах и фольклоре Скандинавии [12, стр. 58, 59]. Медвежьи лапы и когти упомянуты в литовской летописи при описании похорон легендарного князя Свенторога (ПСРЛ, т. XVII, с. 235.).

Велесу посвящался обряд ряжения, восходящий к эпохе первобытнообщинного строя. Древнейшие изображения ряженых – людей в звериных масках, в шкурах, с рогами и т.п. относятся ко времени позднего палеолита (ок. 30-и тыс. до н.э.). Ряженье широко применялось в обрядах календарного цикла у славян и у всех других земледельческих народов и было связано с праздниками зимнего солнцестояния (Корочун) и весеннего равноденствия (Комоедицы) [7, ст. Ряженье].

Территориально-временное распространение культа Велеса

По интенсивности распространения культа Велеса занимает достойное, 17-е место среди других восемнадцати славянских богов и божественных сущностей, именами которых назван древнерусский алфавит – Раi [1 - Книга Ра].

Зародившись ранее 50-го тыс. до н.э. на Руси, культ русского бога Велеса распространялся несколькими волнами вслед за проторусскими переселенцами. Мы проведём небольшой экскурс по «Дереву языков» и проследим контакты прарусичей с другими людьми [8 - Языки мира].

Изначально, около 50-ти тысяч лет до н.э., на Земле существовало всего две расы – европеоидная (русская) и негроидная. Они располагались соответственно на Руси – русская и на юге Африки – негроидная [2 - Численность населения в палеолите и мезолите]. Первые именовали себя – дети богов или просто боги, появившиеся невесть откуда. Современная наука не может дать никакого определённого ответа на вопрос об обстоятельствах появления проторусов/европеоидов. Вторые, негроидные называли себя человеками, людьми. Они образовались в соответствии с теорией Дарвина.

К 40-му тысячелетию негроидная раса проникла в Восточную Азию, Индию, Океанию, Месопотамию и т.д., дав начало дравидским племенам австралоидов, не имевших признаков цивилизованности.

В эти же местности к 30-му тысячелетию до н.э. стали проникать отдельные европеоиды/проторусичи, уже имевшие к этому времени и язык, и письменность, и искусство, и религиозные верования, и вполне современный внешний вид. Из смешения европеоидов/проторусичей и негроидов/австралоидов начала образовываться монголоидная раса, расположившаяся на стыке этих двух рас. В эти времена демографическое преимущество азиатского региона было на стороне дравидийских негроидов, а всё белое проторусское (протоиндоевропейское) население было сосредоточено исключительно в пределах Русской равнины – на Руси [2 - Численность населения в палеолите и мезолите].

Первая волна массового проникновения проторусичей на Восток состоялась около 20-го тысячелетия до н.э., когда температура на Земле достигла климатического минимума. В результате этих перемещений проторусичей и их активного соединения с негроидами/австралоидами появились новые монголоиды.

Следующая волна миграций проторусичей на Восток и транзитом через Переднюю Азию далее в Египет состоялась около 10-го тыс. до н.э. Она была вызвана резким, катастрофическим изменением климата и привела к окончательному закреплению проторусичей на азиатских и египетских территориях с одной стороны, к возникновению уже более обширной монголоидной расы – со второй стороны и к весьма значительному оттоку русского населения с территорий Руси – с третьей стороны. Смешиваясь с негроидными языками туземцев-людей, русский язык (язык богов) трансформировался и дал в Африке начало афразийской семье языков – языка белых европеоидов фараонов-богов, в Средней Азии – сино-кавказской (людей), в Восточной Азии – Австрической (людей).

Отметим, что сино-кавказская общность есть результат библейского образования библейских же народов: «когда сыны божии стали брать в жёны дочерей человеческих, и у них стали рождаться дети». Это смешение богов-проторусов и людей-человеков-негроидов состоялось около 5,7 тыс. до н.э. – так появились все азиатские народы: турки, армяне, грузины, евреи, азербайджанцы, греки и т.д. С этого момента ведёт свой отсчёт времени иудаизм (включая секты – христианство и мусульманство).

Отметим также, что именно с этого момента в азиатском регионе стала накапливаться кавказоидно-арамейская раса, которая впоследствии выступила организатором религиозного переворота – против проторусского славянского культа бога Велеса и богов Макоши (50 тыс. до н.э.), Ра (50 тыс. до н.э.).

Далее последовали более 5-и тысяч лет некоторой изоляции теперь уже трёх рас: русской (европеоидной), негроидной, включая дравидскую, и монголоидной. Следующая волна переселений проторусов с территории Русской равнины состоялась опять-таки из-за климатических изменений в 5 тыс. до н.э.

В этот период проторусы на востоке вновь достигли Китая, где известна некитайская керамика с русскими письменными символами [2 - Истоки китайской иероглифической письменности], часть из которых свастические. На юге проторусы достигли Месопотамии, где создали несемитическое и недравидийское государство Шумер: Сумер – Сумерки = полутень-полусвет = чёрное (люди, негроиды) и белое (боги, проторусы) население. Белое население Шумера говорило на проторусском языке. Чёрное – на негроидных наречиях. Именно с этого момента только в Шумере (из всего азиатского региона) становится отчётливо просматриваться культ славянского Велеса и начинаются популяризироваться традиционные славяно-русские религиозно-мировоззренческие представления. Это касается и метода зарождения мира, и разделения его по принципу дуализма, и ответственность конкретного бога за конкретное функциональное предназначение – профессиональная ориентация, и т.д.

В остальной части «подбрюшья» Руси – современные т.н. семитические и тюркско-греческие территории – поклонения Велесу ещё не было. Источник [13, ст. Баал] вообще отрицает существование т.н. семитских богов. Он так и говорит – «их вообще не было». Эти кочевники переняли культ бога Велеса (Ваала, Вила, Бела) у шумеров. Первоначально имя шумерского главного бога было Балу (Бел). И также «первоначально как Бел именовался верховный бог шумерского пантеона Энлиль (шумерск. «владыка-ветер»)» [13, ст. Баал].

Один из его эпитетов Энлиля – Кур-галь, что означало «Великая гора», «Могучий утёс». Сравните русск. Кур-ган – высокая насыпная гора (о религиозном назначении курганов см. [2 - Славянский символ «Макошь» и его значение (часть 2)]). Главный храм Энлиля в Ниппуре носил название «Экур» (э-кур) – «дом Горы». Рядом находился зиккурат (зик-кур-ат). Начало комплекса датировано до 3-го тыс. до н.э., а различные перестроения происходили по 1-е тыс. до н.э. включительно.

Отметим, что пик строительства кур-ганов на Руси, посвящённых богине Макоши, пришёлся на 6 – 5 тыс. до н.э. После чего, как мы показали выше, вследствие перемещений русов на азиатские территории культ кур-ганов стал шумеро-азиатским культом строительства зик-кур-атов, «египетским» – пирамид (буквально: пирамида – П – после, Р – бог, свет, М – смерть, Д – дею = после света (для) смерти делаю – то есть то, что посвящено сопровождению человека после его смерти – гробница [1]), восточно-азиатским – ступ, субурганов. Отсюда же, очевидно, берёт своё начало строительство языческих (славянских) храмов, посвящённых, как правилом памяти похороненному в них или под ними знатному князю, царю и т.д. Культ славянской богини Мары-Смерти, именуемой Девой Марией (Дева – бог, Мария – смерть), отправляется христианами именно в таких храмах.

Велес-Ваал из Шумера

В Экуре, храме Энлиля в Ниппуре, было найдено большое количество клинописных табличек с шумерскими литературными текстами, исполненными в копиях 19 – 18 вв. до н.э. Мы можем предположить, что за неимением другого материала для писания, например, бересты или деревянных дощечек (как на Руси), шумерийцы использовали глиняные пластины.

Ниппур. Развалины храма Энлиля

Изображение


Здесь проследим связь шумерского Энлиля-Ваала с Велесом. И в первую очередь, мы отметим, что зиккураты, являющиеся олицетворением культа славянской Макоши, привязаны через ряд обрядов к славянской идее рождения мира из яйца, наиболее древней из всех подобных и, видимо, явившейся основой для распространения такого видения рождения мира по всем территориям расселения проторусов, поскольку, еще раз напоминаем: ни у семитов, ни у дравидов, ни у «прото»китайцев не было никаких собственных древних богов, а все последующие – заимствованные у славян.

Начало формирования идеи возникновения мира из яйца следует отсчитывать параллельно с формированием культа славянской богини Макоши. Она, покровительница судьбы и плодородия, воплощает в себе и функцию главной роженицы.

Именно поэтому девичий праздник – последняя пятница в году, посвящённая Макоши, отмечается в ноябре. Б.А. Рыбаков установил, десятая пятница (до 8-го ноября) считается самой старшей, вместе с девятой (до 1-го ноября) пятницей она приносит молитвы богу прежде всех других пятниц [10]. Особенной темой октябрьско-ноябрьских празднеств является сватовство и замужество – это время называет «куриным праздником» [10].

Такое название связано с понятием курицы как рождающего начала, как той сущности, которая несёт яйцо – символ зарождения нового мира. Отметим, что 9-я и 10-я пятницы приходятся на время Смерти-Марены – ноябрь (астрологический знак Скорпиона). Буква «М» древнерусского алфавита носит имя славянской богини смерти Мары, включающей не только понятие смерти, но и понятие «имаю», то есть «имею внутри себя» – Мать [1, 9]. Выдаваемая замуж девушка превращается в мать («курицу»), несущую в себе «яйцо» (яйцеклетку) будущей жизни и в замужестве способную рожать детей.

Далее следует 11-я пятница (до Корочуна, до 25-го декабря), олицетворяющая время Нави. Во всех ответвлениях славянства это божественное понятие имеет схожие названии/имена. В польском – Nya. В египетском – Nun и др. [2 - Иисус Навин – олицетворение зла, пришедшего из мира мёртвых].

Далее, в славянской религиозной мифологии из Нави рождается бог Ра – это первопричина мира, это «0» – точка отсчёта следующего календарного цикла, это – начало рождения всех славянских богов (ср. в египетск. Ра рождается от Nun).

12-ю макошину пятницу отмечают до 6-го января. А в ночь с 6-го на 7-у января рождается славянский бог Велес (рожество христово – результат заимствования). Он рождается в злом своём воплощении. Поскольку славянство является религией, взращенной на территориях, где в это время наступает зима, то именно этим и обусловлена эта Велесова злая ипостась. А рождение связано с крепнущим солнцем, народившимся после Корочуна – дня зимнего солнцестояния.

Однако далее, 11 февраля, славяне отмечают День Велеса – его главный день. Это время прихода суда Макоши, которая Зиму питает мёртвой водой, а нарождающуюся Весну – живой. Этот славянский образ Макоши и её двух спутниц Сречи (Доли) и Несречи (Недоли), представленный в виде двух потоков воды (в исконном славянстве – двух нитей жизни), породил в греко-семитском необразованном обществе другое название Макоши – Водолей [2 - Созвездие Водолея правильно следует называть созвездием Макоши].

В период до 19 – 25 февраля славяне отмечают 1-ю пятницу, посвящённую Макоши, а в сам этот период празднуют Дни Велеса. В это время Велес нейтрален. Макошь обрезала злую нить его жизни и начала прясть добрую нить жизни Велеса. Которая проявляется во время 2-й пятницы (до 21/22 марта) – во время комоедиц (весеннее равноденствие) Велес сжигает Марену-Смерть и являет миру свою добрую ипостась.

Из этого небольшого обзора мы видим, что в исконном славянстве богиня судьбы Макошь ведёт/ведает жизнью Велеса, предопределяет и определяет её (как, впрочем, она ведает и определяет жизнь и судьбу всех богов – это её предназначение). Поэтому образы двух этих богов достаточно прочно переплетены в рассмотренный период времени. Этот период – период смерти-зимы-Мары – занимает три месяца, после чего наступают девять месяцев жизни.

Традиционно Ваал изображался в виде раскаленного круторогого Быка

Изображение


Поэтому, возвращаясь в Шумер, мы можем отметить, что славянская религия в этой области Земли, принесённая сюда русами, должна нести следы именно этих наших рассуждений. И, конечно же, в культе Ваала-Энлиля мы имеем очередное подтверждение принадлежности шумерского языка к проторусскому (протоиндоевропейскому), а шумерского религиозного культа к проторусскому славянству.

Рассмотрим имя: Энлиль = Эн + Лиль. В английском ещё сохранилось hen (эн), курица и в немецком Huhn (эн). Отсюда весьма очевидна корреляция между кур (курица-Макошь-курган-кургаль) и эн (энлиль-hen-курица-Макошь).

Интересно также отметить ряд географических названий, несущих на себе отражение древнего культа курицы-Макоши. Так в русском языке кур также называли каны, шоры, а также курицей на Руси называют железный крюк, на который вешают рукомойник и полотенце [9]. Отсюда видна ещё одна интересная версия происхождения названия местностей – Ханаан, Чан-Чан и т.д. – как Кан-Кан говорящее о наличие двух «рукомойников» – сосудов с водой (скорее всего, с живой и мёртвой; признак Макоши). Либо в переносном – две куры – курица и кур (петух), способные дать оплодотворённое яйцо. Кстати, известно, что название Ханаана дано не семитскими племенами. Оно – досемитское – филистимлянское (выходцев из пеласгов).

В верховьях Месопотамии течёт река Кура (древнее название Cyros или Koros). Она является самой значительной рекой Закавказья и начинается из болота Ардагано-карсского плато, на высоте 6500 фт [47] и течёт по Грузии, Азербайджану, Турции, впадает в Каспийское море. Кура по-грузински – Мтквари (ср. Матахари), река в Грузии, Азербайджане и Турции. В 236 км от устья Кура принимает крупный приток – реку Аракс. Здесь особенно интересна мифология, отражённая в названиях: Аракс – означает Ар (Ра) + акс (царь) = «царь Ра»; Кура – эпитет Макоши. В древние времена считалось, что Аракс – самая большая река региона, а Кура в него впадает.

Другие эпитеты Энлиля – «Владыка всех стран», «Владыка, определяющий судьбы», «Господин, чьи слова неизменны» – содержат определения Велеса: владыка, господин. Более того, термин «энлильство» означал «господство».

Велес-Ваал от филистимлян

Вторая волна распространения по Азии культа Велеса связана с расселением из доэлинистической (догреко-семитской) Греции европеоидного племени филистимлян (ханаан. pelistim, англ. philistine, греч. palaistine, егип. Pulasti, евр. Pelistim, ассир. Palastu). Этот народ являлся частью проторусов пеласгов (греч. Pelasgói, франц. Pélasges), расселённых на Пелопоннесе, а также на берегах и островах Эгейского моря до прихода семитов-греков. Дорийские племена которых начали вытеснять пеласгов/филистимлян с 12-го в. до н.э., и к 12 – 11 веку филистимляне пришли на юго-западный берег Палестины.

У филистимлян особо почиталось божество Бааль-Зебуб/Ваал-Зебуб (это уже в семитском написании и озвучке). Центр культа Экрон (ср. с шумерским Экур) [13]. Ваала в Ханаане изображали в виде золотого тельца (ср. русск. Вол), как бога солнца, производителя жизни [14]. А на одном из мраморных филистимлянских барельефов, найденных Saulcy в Аскалоне, изображена Макошь среди сидящих спутниц – Доли и Недоли (иногда эти женские изображения трактуют семитскими именами, забывая, что филистимляне не были семитами).

Интересно отметить также, что местом обитания Вельзевула считалась гора Цапану, «северная», соответствует античн. Касиус (русск. Макошь, ср. курган = гора) и совр. Джебель аль-Акра = русск. «Велес, [идущий] к Ра».

Выводы о проникновении культа Велеса-Ваала в азиатский регион

Таким образом, мы установили, что проникновение культа Велеса в азиатский регион происходило двумя волнами:

Первая связана с приходом с территории Русской равнины в Месопотамию в 5-м тыс. до н.э. проторусов шумеров, которые звали «своего» Велеса – Ваал и поставили ему храм в Экуре. В дальнейшем эта волна культа Велеса в азиатском регионе будет считаться древнейшей и восточной.
Вторая волна связана с приходом из догреко-семитской «Греции» на территорию Палестины в 12 веке до н.э. проторусов филистимлян (пеласгов), которые звали «своего» Велеса – Ваал и центром его культа сделали Экрон.

Из смешения этих двух практически одинаковых потоков культ Велеса-Ваала сделался весьма характерным для древних культур Ближнего Востока и Средиземноморья.

Дальнейшее распространение культа Велеса-Ваала

У шумерийцев культ Велеса/Ваала (первоначально – Балу) заимствовали аккадцы (представители семито-кавказской расы и носители сино-кавказского языка) под именем Бел (в Синод. переводе – Вил), в текстах которых он именуется также Эллилем. И в начале 2-го тыс. до н.э. культ Велеса/Ваала наследуется вавилонянами (аккадское Бабилу, буквально – врата бога) и становится богом-покровителем Вавилона – под именем Бел.

В результате получилось, что культы богов этого региона «в основном отождествлены с шумерскими. Это же произошло и с Баалом. Баал почитался как верховный бог в Угарите. Ему тождествен почитавшийся финикийцами в 1-м тыс. до н. э. Баал-Аддир. В различных местностях и городах Ханаана существовали различные модификации культа Баала» [13, ст. Баал].

Баал (Бааль) считался владыкой мира, богом плодородия и богом-громовником. Он изображался чаще всего в образе быка (ср. русск. вол, бык), представлялся в виде всадника-богатыря (ср. русск. волот, богатырь), скачущего на облаке и заставляющего содрогаться землю, поражающего ее молнией-копьем [13, ст. Баал].

Следует отметить, что при исследовании культа Велеса-Ваала на территории Азии мы опять натыкаемся на результаты просемитской пропаганды – источник [7] в статье «Ваал» говорит: «Ваал, древнее общесемитское божество». Однако, как мы понимаем теперь, это не соответствует истине, поскольку у семитов богов «вообще не было», а культ Ваала они позаимствовали у шумеров и у филистимлян – несемитов. Это утверждает «Библейская энциклопедия» [13, ст. Баал], опираясь на Библию, источник, именем персонажа которого и названы собственно семиты (Сим, сын Ноя). Вот так иудохристианство и праздники славянские плагиатировало, и главного общерусского бога Велеса, превратив его и в «своего» святого – Власия, и в «своего» древнего бога – Ваала.

Именно поэтому культ Ваала в точности повторяет славянский календарный символизм, являясь одним из культов умирающего и воскресающего бога, широко распространенных на Древнем Ближнем Востоке и в Средиземноморье. Более того, суть этого календарного славянского культа идентична для всех территорий, исповедующих культ Велеса-Ваала.

На Ближнем Востоке Велеса-Баала убивает бог смерти Муту (в славянстве Мара), или Мот («Сказание о борьбе Баала Могучего и Мота»). Супруга Анат находит тело мужа, оплакивает его и погребает на горе Цапану (на/в кургане). Затем Анат уничтожает Мота и, размолов его тело в муку, рассеивает по полям. После этого Баал воскресает и вновь возвращает себе власть над миром. Муту также возрождается на седьмой год после гибели и вновь начинает бороться с Баалом.

Культ Ваала/Баала был известен в Финикии и Сирии, а через финикийцев и карфагенян постепенно во 2 – 1-м тыс. до н.э. распространился в Египет и Испанию [15]. Аналогично ближневосточному изложение аграрного божественного культа и в Египте: египетский мифологический сюжет об Осирисе и Исиде. В угаритских сказаниях Баал борется с богом морской стихии Йамму (русск. Мара-Море-Смерть).

В различных местностях и городах Ханаана существовали различные модификации ханаанского (филистимлянского) культа Баала. Так, в Карфагене как бог солнца и плодородия почитался Баал-Хаммон («хозяин-жаровик»). Очень многие географические названия Ханаана, оставшиеся от доеврейских филистимлян, удержали в себе имя Баала [13].

Помимо Востока, «в позднейшие времена, как говорят историки, боготворение Ваала господствовало во всей древней Скандинавии и, как предполагают, было общим на Британских островах. Доселе еще сохранилось много суеверных обрядов в Ирландии и Валлисе, очень напоминающих древнее поклонение Ваалу» [16]. В Германии имя Велеса-Ваала засвидетельствовано в названии самого полноводного рукава – Ваал (Waal) – из трёх, на которые разделяется самая большая река Германии Рейн, немец. Rhein, франц. Rhin, лат. Rhenus (имени бога Ра) [9].

В южной Африке есть две реки – Ваал (Велес) и Оранжевая (Ра – Oranje, Orange).

По эпитету Велеса-Ваала, обозначенному через корень -кур- (курган, кургаль, Экур, Экрон), мы может также идентифицировать ряд географических названий. Эти названия отражают тесную взаимосвязь Велеса-Кура и Макоши-Куры (курицы). Кстати, головной убор, надеваемый на молодую после венца, на Руси называется кокошник (ср. кокошь – курица), кикибала (Макошь+Бал), кикиболка (Макошь+Бол) [9].

Главный город швейцарского кантона Граубинден, расположенный на реке Плессур, в трёх км. к востоку от Рейна, называется: русск. Кур, нем. Chur, роман. Cuera, франц. Coire, итал. Coira [14].

Ряд народов носят имя «кур». В Индии древняя европеоидная (проторусская) народность, главная носительница культуры называется Куру, Kuru. В эпосе (Махабхарата) столицей Куру является Гастинафур, ныне Дели [14]. Гастинафур: ср. гасти – русск. гости, нафур – Ниффер или Нуффар, древний шумерский город Ниппур. По-русски Гастинафур – гости из Ниппура.

На юго-западном побережье Балтийского моря, в Курляндии народ называется Куры (нем. Kuren, древн. русск. Корсь; Корс, Курши) европеоидного, смешанного финско-литовского происхождения, а в 13-м веке слившегося с латышами [14] после покорения их христианами в 1210 – 1267 гг. [17].

Курдский ковёр

Изображение


В южном Закавказье и в русской Закаспийской области народ Курды (самоназвание – курд, курмандж), осёдлые и кочевники, говорят на арийском языке, относящемся к западной группе иранских языков. Алфавит имеют персидский [14, 7]. На курдском ковре мы отчётливо видим славянские свастические символы – «Предок» и «Макошь».

Следы культа Велеса находим и среди названий других европейских народов. Беларусь, Белоруссия – это название происходит не от «белая» (в смысле цвета) Русь, а от имени Велеса – Велеса/Белеса/Бела Русь. Отсюда и название белорусов – валахи. Румыны (самоназвание români), в формировании которых участвовали дакийцы, геты, славяне, с 10 века византийскими, славянскими, а затем и венгерскими источниками упоминаются под названием blácoí, влахи, волохи [18]. Волохи, (влохи, влахи, волхва) – этим именем древние славяне называли также итальянцев, а Италия называлась в старину – Волошская земля, Валахия [14]. Теперь волохами называют жителей Молдавии и Валахии [14]. В Трансильвании влахи (волохи) поселились с 9-го века.



Выводы

Культ славянского бога Велеса известен с мустьерского времени – ок. 100 тысяч лет назад. Эти выводы многих исследователей основаны на обильном материале археологических данных. Территория возникновения – Русская равнина, Русь.

Велес, художник Андрей Клименко (фрагмент)

Изображение
Велес, художник Андрей Клименко (фрагмент)

По мере расселения проторусов по регионам Евразии, культ Велеса был привнесён на Азиатский континент. В частности, в Шумер, Палестину, Египет и т.д. Азиатские имена Велеса – Ваал, Вааль, Баал, Бел, Вил, Валу и т.п.

Имя Велеса изначально и по сей день означает – величие, власть, владычество, повелевание, господство, пастырьство и т.п. Отсюда имена его – Господь, Пастырь, Властелин, Владыка, Повелитель и т.д.

Последним Велеса заимствовал иудаизм, перенеся его культ также и в свои ответвления – ислам и христианство.



Литература:

1. Тюняев А.А., Книга Ра, "Organizmica", № 4, 2005, стр. 43-48. 2. Тюняев А.А., «История возникновения мировой цивилизации». - М., 2006 – 2007. 3. Жуковская Л.Г., Поддельная докириллическая рукопись: (К вопросу о методе определения подделок), Вопросы языкознания. 1960. № 2. 4. Потиха З.А., Современное русское словообразование. Пособие для учителя. М., Просвещение, 1970. 5. Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. - 2-е изд. - М.: ЛОКИД-ПРЕСС; РИПОЛ классик, 2005. - 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. 6. Толковый словарь русского языка: В 4 т. / Под ред. Д. Н. Ушакова. - М.: Гос. ин-т "Сов. энцикл."; ОГИЗ; Гос. изд-во иностр. и нац. слов., 1935 - 1940.7. Большая советская энциклопедия, «Советская энциклопедия», в 30 т., 1969 — 1978. 8. А.А. Тюняев. Языки мира (учебное пособие). 9. Даль В., Толковый словарь живого великорусск. языка, 1863 и 1902. 10. Рыбаков Б.А., Язычество древних славян. – М.: Наука, 1981. 11. Кpайнев Д.А., Дpевнейшая истоpия Волго-Окского междypечья. М., 1972. 12. Воpонин H.H., Медвежий кyльт в Веpхнем Поволжье в XI в. // Кpаеведческие записки Яpославско-Ростовского истоpико-аpхитектypного заповедника, Яpославль, 1960, вып. IV. 13. Религия: Энциклопедия / Сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. - Мн.: Книжный Дом, 2007. 14. Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, "Ф.А. Брокгауз - И.А. Ефрон", 1890 - 1907. 15. Smith W. R., Die Religion der Semiten, Freiburg - Tubingen, 1899. 16. Библейская энциклопедия. - 3-е изд. - М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. - 768 с.: ил. 17. История Латвийской ССР, т. 1, Рига, 1952. 18. Народы зарубежной Европы, т. 1, М., 1964.

Читать полностью: http://h.ua/story/55393/#ixzz1qP9iqgT6
http://h.ua/story/55393/


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Книга Велеса» – путь к русскому возрождению
СообщениеДобавлено: 05 авг 2016, 15:15 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 22:33
Сообщения: 5424
Откуда: Горный Алтай
Астарта


В связи с такого рода теистическими идеями необходимо отметить, что один из самых уступчивых персонажей, упоминаемых в Библии, — Соломон, сын царя Давида, превозносится не только за величие и благородство своего правления, но также и за свою человеческую мудрость. Гораздо позднее наследие Соломона сыграло решающую роль в формировании нарождавшегося учения о Граале, ибо он был истинным сторонником веротерпимости. Соломон царствовал за несколько столетий до вавилонского пленения евреев и был неотъемлемой частью исторической обстановки прошлого. В его эпоху Иегова имел огромное значение, но наравне с ним почитались и другие боги. Это было временем духовной неопределенности, и люди не так уж редко старались на всякий случай перестраховаться и почитали различных божеств. В конце концов, с таким множеством почитаемых богов и богинь было бы просто недальновидно хулить чуть ли не всех, кроме одного. Кто мог поручиться, что благочестивые иудеи остановят свой выбор на «правильном» боге?!
В этом отношении легендарная мудрость Соломона зиждилась на взвешенных суждениях. Даже если сам он поклонялся Иегове — богу малочисленной секты, — у него не было оснований отказывать своим подданным в праве исповедовать свою собственную религию (Первая книга Царств 11:4—10). Он даже сохранил веру в божественные силы природы, не придавая значения тому, кто или что управляло ими.
Почитание верховного женского божества было давней традицией в Ханаане, где оно приняло обличье богини Ашторет. Она соответствовала главной шумерской богине Иштар, которой поклонялись жители Двуречья и чей храм находился в городе Урук (библейский Эрех и современный Варка). В соседних государствах Сирии и Финикии она, по сообщениям древних греков, обычно именовалась Астартой.
Святая Святых, или внутренний алтарь храма Соломона, напоминает, как полагают, чрево Ашторет (иначе именуемую Ашерой, как несколько раз упоминается в Ветхом завете). Ашторет открыто почиталась народом Израиля вплоть до VI века от Р.Х. «Владычица Ашторет» была небесной супругой Эла — верховного мужского божества, вместе с которым они составляли «небесную пару». Их дочь Анат титуловалась «небесной царицей», а сына — «небесного царя», именовали личным местоимением — «Он». Со временем отдельные личности Эла и «Его» слились воедино и породили Иегову. Аналогичным образом соединились Ашера и Анат, превратившись в супругу Иеговы, известную под именем Шекина или Матронит.
Имя Иегова представляет собой более позднюю и в некоторой степени англизированную транслитерацию имени Яхве, которое само является четырехбуквенной аббревиатурой «YHWH», написанной на иврите. Изначально эти четыре согласные (которые только позднее стали чем-то вроде акронима для обозначения имени Единого Бога) символизировали четырех членов божественного семейства. Буква «Y» символизировала отца Эла, «H» обозначала мать Ашеру, «W» соответствовала сыну («Ему») и «H» была дочерью Анат. В соответствии с традициями царских семей того времени непостижимая невеста Бога считалась также и его сестрой. Двуполый образ Иеговы был увековечен в иудейском культе каббалы — мистическом учении, достигшем своего расцвета в средневековые времена. Божественная брачная палата являлась Святая Святых Иерусалимского храма. Однако с момента его разрушения Матронит было предопределено вечно скитаться по Земле, в то время как мужская ипостась Иеговы, оставшись на небесах, продолжала править в одиночестве.
На самом же деле мысль о едином боге-мужчине, скрепляющая неразрывными узами всех иудеев, появилась лишь где-то в 536 году до Р.Х., после семидесятилетнего пленения в Вавилоне. Когда евреи были угнаны в плен Навуходоносором, они поначалу представляли собой, по сути дела, разнородные племена, принадлежавшие, по крайней мере, к двум этническим группам — израильской и иудейской. Вернулись же они на Святую землю в качестве объединенного общенациональной идеей «избранного народа» Иеговы.
Астарта (Данте Габриэль Россетти, 1877 год)

Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) — греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.

Происхождение

В Месопотамии задолго до появления первых аккадских документов, написанных шумерским письмом, появляются имена царей, внесённые в список города Киша, который являлся центром семитского населения южной Месопотамии в эпоху Древних династий (с 4 т. до н. э. по 2600 г. до н. э. начала гегемонии Ура). Семитские божества до правления Саргона (2371—2316 гг. до н. э.) входят в шумерский пантеон. Известно, что предки Авраама находились в Уре, а евреи Моисея позднее приняли богов амореев. В имперскую эпоху (2380—2200 гг. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар — Эсдар множества шумерских и хурритских богинь. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на строарабском Аттар.

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.

У финикийцев

На территории Финикии она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, мать — природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь. У финикийцев была связана с луной и Венерой. Под именем Астарты они представляли женщину с рогами, символизирующую полумесяц во время осеннего равноденствия, после поражения её мужа (Солнца), побеждённого принцем тьмы, и опустившегося в Гадес через семь врат, к которым она спустилась на распростёртых крыльях. Астарта оплакивает потерю своего супруга — Таммуза, который также был её сыном, аналогично, как и Изида, оплакивала своего супруга и брата (Осириса). Астарта держит в руках крестообразный жезл, обычный крест, и плачет стоя на лунном серпе. Христианская дева Мария очень часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына. У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница. «Глаз своей богини — матери» нельзя было утратить в морском странствии. Укреплённая в виде статуи на носу корабля, Астарта сопутствовала мореплавателям. У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анх), соответствующей атрибуту египетской Изиды.

Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море. В городе Урук она почиталась как мать, опекающая всех его жителей, а позднее халдейский Эрех. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини.


У египтян и палестинцев


Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты — Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту — Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до VI века до н. э.
В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, где она начинает изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Мемфис являлся главным центром культа. Её олицетворяли с богиней — воительницей, дочерью бога — творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование её основных функций невозможно проследить в силу многих причин. В период становления Ассиро-Вавилонской империи наряду с развитием письменной культуры происходило разрушение её материальных памятников вследствие бесконечных военных походов. Библиотеки, собранные в городах-государствах, уничтожались, либо изымались. Так захват и разрушение Сирийского города Эбла (2500—2100 года до н. э.), рассматривается как разрушение центра-очага семитской цивилизации. Другой причиной являлся процесс идеологизации царской власти, который изменял форму религиозного сознания. Так шумерский период истории охватывал около полутора тысяч лет и завершился к началу второго тысячелетия до н. э. В древнейшем списке богов из Фары около 26 века до н. э. присутствует имя Инанны среди шести главных мужских богов. Она побеждает чудовище Эбих и впоследствии отождествляется с Иштар в её борьбе с Йамму. В героический век (2700—2500 гг. до н. э.) происходит окончательная централизация власти, укрепление влияния воинов — аристократов. Каждый город имеет свой пантеон богов, а главному из них строится храм.

Ядром империи царства Шумера и Аккада становится город Аккад, в котором царь Саргон проводит религиозно административную реформу с целью консолидации государства. Его дочь Энхедуанна становится первой верховной жрицей лунного божества в Уре, и это право с того времени закрепляется за принцессой царского дома. Воинственная функция Иштар ещё более подчёркивается, и она одновременно полностью отождествляется с несущей любовь и плодородие Инанной, супругой бога неба Ану.

С 2047—2039 гг. до н. э. начинается экспансия и распространение влияния Ура на средиземноморское побережье. В XIII — XII веках до н. э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел-Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному. В этот период происходит низвержение женских богинь и их общее уменьшение роли с монополизацией власти бога Мардука. В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей. Так высокая роль Иштар — богини-покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше, сводится до роли совратительницы героя. В период становления иудейского монотеизма ведётся борьба с пантеоном старых богов. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию. Образ богини, дающей жизнь и любовь, трансформируется в образ покровительницы плотских утех. Как следствие, царь Иошияху разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа. Перевод Септуагинты также исказил образные понятия через неправильные звуковые интерпретации текстов, написанных на иврите.


Литература

Мифологический словарь. И. Н. Лосева. Н. С. Капустин, С. Т. Кирсанов, В. Г. Тахтмышев. Изд. Ростов-на-Дону. 1996 г. С. 75.
Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа. Москва 2000 5-7838-0560-2 Лоренс Гарднер
Мифы народов Мира. Энциклопедия. Том 1-2 под ред. С.А Токарева. М. Сов. энциклопедия. 1998. Т.1. с. 115—116. Т.2 с.648-653.
Археологический словарь. У.Брей, Д.Трамп. М. Прогресс. 1990 г. С. 25, 254.
Всемирная история. Бронзовый век. В 24 томах. Мн. Литература. 1996 г. С. 134—136.
Теософский словарь. Е.Блаватская. Под ред. О.Колесникова. Аст. 2004 г. С. 74-76.
Краткая еврейская энциклопедия. Том 1. С. 236—237. Том 10. С. 411—412.
Астарта — статья из Электронной еврейской энциклопедии
Мифология. Энциклопедия мифологии. М. Белфакс. 2002 г.
Электронная энциклопедия мифологии. http://www.http: //godsbay.ru
Скрижали астрального света. Е.Блаватская. Эксмо-пресс. М. С. 689—691, 505, 657.
Библейская энциклопедия. М. Терра. 1990 г. С. 670, 425, 642, 733.
Хетты. О. Р. Герни. М. Наука. 1987 г. С. 170, 175.
Проблемы античной культуры. Под ред. Г. А. Кошеленко. М. Наука 1986 г. С. 211.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 26 ]  На страницу 1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 6 часов [ Летнее время ]


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpВВ © 2000, 2002, 2005, 2007 phpВВ Group

Русская поддержка phpBB